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La symbolique du pain à partir de la symbolique du blé

Pour comprendre la symbolique du pain, il faut partir de celle du blé. Il faut comprendre d'abord que l'agriculture a fortement influencé les idées religieuses des communautés agricoles, la mythologie et les représentations rituelles tendent, depuis le Néolithique, à s'identifier au mystère de la vie végétale parce que le mystère de la naissance et de la mort était semblable au cycle de la végétation. Les semailles, les récoltes mais aussi tous les événements qui les mettent en danger (inondation, sécheresse) sont perçus comme les grands événements de la vie agricole mais aussi de la vie rituelle car ils manifestent les forces divines que l'on célèbre dans des fêtes ou l'homme et le divin fraternisent pour exprimer une parfaite symbiose entre l'homme et la nature.

Le blé, plante nutritive par excellence, dont le grain meurt pour renaître des mois plus tard sous forme d'épi, capable d'assurer la subsistance de l'homme, de renfermer le mystère de la vie et de la mort, va devenir une plante sacrée. (Mircea Eliade, Historia de las Creencias y de las Ideas Religiosas, T I-III, pp. 55-56, Madrid, 1974) Rappelons-nous également que le trait essentiel du Néolithique est la culture des plantes, qui a entraîné un mode d'existence jusqu'alors inimaginable et qui a donné naissance à de nouvelles croyances, à une inversion des valeurs, qui ont modifié totalement l'univers spirituel des hommes par rapport à l'époque antérieure. L'une des premieères et probablement des plus importantes conséquences de la découverte de l'agriculture est donc cette crise des valeurs; les relations religieuses avec le monde animal sont remplacées par ce que nous pourrions appeler une solidarité mystique entre l'homme et la végétation. Par ailleurs la sacralité féminine et la femme passent au premier plan: c'est elle qui a joué un rôle déterminant dans l'agriculture; la fertilité de la femme et celle de la terre sont associées, et les femmes deviennent alors les responsables de l'abondance des récoltes car ce sont elles qui connaissent le mystère de la création. Pendant des siècles, la Terre Mère allait enfanter par elle-même, par parthénogénèse. L'alternance des saisons révèle la mort et la résurrection des divinités. Il est intéressant de lire l'histoire de Joseph dans le livre de la Genèse (37-50) dans ce contexte de croyance notamment de la civilisation égyptienne de l'époque.

Cette dimension sacrée, divine, de l'épi de blé lui donne une symbolique de résurrection. On la trouve, p.ex. sur les bas-reliefs du Temple d'Isis à Philae où l'on voit la momie d'Osiris présenter les épis aspergés par un prêtre symbolisant ainsi les blés qui naissent. C'est le même symbolisme que l'on retrouve sur les statuettes d'argile d'Osiris qui contenaient des grains de blé et que l'on plaçait dans les tombes pour assurer la survie des morts. Cette étroite relation entre la célébration des saisons, la mort et la renaissance du dieu et la possibilité d'une vie au-delà de la tombe montre bien la relation étroite qui existait entre le blé et Osiris, et le symbolisme manifeste de résurrection dont il était porteur dans la religion égyptienne.  

Importance du blé dans la symbolique chrétienne

Le blé et le pain sont des symboles de fécondité de la terre dans l'ancien Testament (Gn 27,28; Dt 8,7-9) c'est un cadeau de Dieu qui peut manifester sa colère s'il le retire. Le nouveau Testament lie non seulement les fruits de la terre comme don de Dieu aux hommes à la symbolique du blé mais les dons de Dieu au coeur de l'homme (la grâce) notamment dans la parabole du bon grain et de l'ivraie (Mt 13,24-25s). Le pain quant à lui, dans le prolongement des religions anciennes dont nous avons parlé ci-dessus, devient le symbole du don suprême fait par Dieu à l'homme: la Vie éternelle (Jn 6), le Corps du Christ: "Prenez et mangez en tous, ceci est mon Corps" (Lc 22,19). C'est par le Pain de Vie que l'on atteint le sommet de communion entre les hommes, avec la nature, le Cosmos pour la gloire du Père auquel on est uni par le Christ dans l'Esprit-Saint.  

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